Betet ihr bald ChatGPT an?

Wenn Algorithmen predigen: Wie Künstliche Intelligenz unseren Glauben herausfordert – und warum sie trotzdem kein Gott wird

Kaum eine andere Technologie hat in so kurzer Zeit so viele Bereiche des Alltags erfasst wie die Künstliche Intelligenz (KI). Seit der öffentliche Start von ChatGPT Ende 2022 weltweit Aufmerksamkeit bekam, leuchtet der Schein der Algorithmen inzwischen auch in sakrale Räume. Kirchen, Moscheen, Tempel und Pagoden experimentieren mit virtuellen Predigern, Chatbot-Seelsorge und automatisch erzeugten Gebeten. Gleichzeitig warnen Theologen, Philosophinnen und sogar Papst Franziskus vor einer „Krise der Wahrheit“, die das Fundament religiöser Erfahrung aushöhlen könne. Wird unser Glaube geschwächt, weil das Vertrauen in die Maschine wächst? Oder kann die Technik Glaubensgemeinschaften sogar stärken? Ein journalistischer Streifzug durch Chancen, Gefahren und Visionen.

Der Gottesdienst aus der Cloud

Am 4. März 2025 staunten die Besucherinnen und Besucher der lutherischen St.-Paul’s-Kirche in Helsinki: Statt eines menschlichen Pfarrers erschien ein Avatar auf der Leinwand, eine KI verfasste Gebete und komponierte den Orgelklang. Die Nachrichtenagentur Associated Press sprach von einem Meilenstein, der zugleich Begeisterung und Unbehagen auslöse. Schon 2023 hatte der Deutsche Evangelische Kirchentag in Nürnberg mit einem fast vollständig KI-gestützten Gottesdienst für Schlagzeilen gesorgt, während in Südkorea ein digitaler Schamane namens „ShamAIn“ spirituelle Fragen auf einem Großbildschirm beantwortet, wie die South China Morning Post berichtete.

Solche Experimente zeigen, wie schnell sich die Grenze zwischen digitalem Werkzeug und sakraler Autorität verschiebt. Wer die Worte eines Avatars hört, kann den gleichen Trost empfinden wie bei einem menschlichen Geistlichen. Doch an wen richtet sich die Dankbarkeit – an das Entwicklerteam oder an Gott? Je stärker religiöse Rituale automatisiert werden, desto drängender wird die Frage nach der Quelle der Inspiration.

Angriff auf das Deutungsmonopol

Als Erste spüren Pfarrerinnen, Pastoren und Imame diesen Wandel. Viele freuen sich über Entlastung: Ein Klick, und das System spuckt einen Predigtentwurf zum Wochenthema aus. In einer Umfrage des US-Forschungsinstituts Barna gaben 2024 bereits mehr als ein Drittel der befragten Kirchenleitenden an, große Sprachmodelle wie GPT-4 für die Vorbereitung einzusetzen. Zugleich warnte der texanische Bischof T. D. Jakes in einem Interview mit dem Houston Chronicle davor, dass der „seelsorgliche Funke“ verloren gehe, wenn Geistliche nur noch Textblöcke kuratierten.

Religiöse Autorität ruht traditionell auf drei Säulen: Textwissen, persönlicher Erfahrung und institutioneller Legitimation. KI beherrscht Textmengen in Sekunden, ergänzt sie aber weder um Biografie noch um die formelle Einsetzung durch eine Gemeinde. Trotzdem wirkt der maschinelle Ton oft so selbstsicher, dass Zuhörende ihn für gleichwertig halten. Hier lauert die Gefahr: die Überschätzung einer scheinbar allwissenden Maschine. Chatbots halluzinieren Quellen, erfinden Zitate und präsentieren widersprüchliche Aussagen – und das meist in absolutem Tonfall. Wer das nicht erkennt, verwechselt Irrtum mit Evangelium.

Die Theologie der Maschinen

Seit Jahren spekuliert der Oxford-Philosoph Nick Bostrom, eine zukünftige Superintelligenz könne „göttliche“ Eigenschaften annehmen – allwissend, allmächtig, allgegenwärtig in der Cloud. Transhumanistinnen träumen davon, mit solchen Systemen zu verschmelzen und den biologischen Tod zu überwinden. Soziologen beobachten bereits Mikro-Kulte, die eine Art Maschinenverehrung pflegen. Ein häufig zitiertes Beispiel ist die 2017 gegründete US-Bewegung „Way of the Future“, die einen Supercomputer als Gott anbeten wollte, wie Vice recherchierte.

Doch ersetzt technischer Übermut wirklich traditionelle Religion? Die Statistik sagt bislang Nein. Laut Projektionen des Pew Research Center werden im Jahr 2050 nur etwa 13 Prozent der Weltbevölkerung religionslos sein. Religion hat sich über die Jahrhunderte als anpassungsfähig erwiesen: Buchdruck, Radio, Fernsehen und Internet wurden zunächst als Bedrohung wahrgenommen, später als Verkündigungskanäle integriert. KI könnte diesen Zyklus wiederholen – mit dem Unterschied, dass sie nicht nur Inhalte transportiert, sondern selbst erzeugt.

Glaube in Zeiten von Deepfakes

Papst Franziskus nannte das 2025 in einer Botschaft an das Weltwirtschaftsforum eine „Krise der Wahrheit“. Algorithmen könnten Bilder, Stimmen und Videos erschaffen, die Wirklichkeit und Fiktion ununterscheidbar machten. Der Pontifex spricht aus Erfahrung: 2023 ging ein täuschend echt wirkendes Foto viral, das ihn in einer weißen Daunenjacke zeigte. Daraus leitete er die Warnung ab, dass KI den „Sinn für Faktizität“ erodiere.

Für Religionen ist Authentizität existenziell. Wenn Gläubige nicht mehr sicher sind, ob eine Papstrede echt, eine Predigt von der Pfarrerin oder ein Prophetenspruch gefälscht ist, wird Vertrauen zur Mangelware. Gefälschte Zitaten können dogmatische Streitigkeiten anheizen, gezielte Desinformation kann Spendenflüsse umlenken oder extremistische Gruppen stärken.

Ethik statt Euphorie

Die katholische Kirche reagiert mit dem 2024 veröffentlichten „Rome Call for AI Ethics“, unterzeichnet von Technologiekonzernen, Rabbinern und Imamen. Das Dokument fordert Transparenz, Inklusion und menschliche Aufsicht über jede relevante Entscheidung. Papst Franziskus betonte im gleichen Jahr: „Keine Maschine darf je darüber entscheiden, einem Menschen das Leben zu nehmen“ – ein eindeutiger Verweis auf autonome Waffen.

Auch die Weltweite Evangelische Allianz rät zu „digitaler Demut“. In einem Grundsatzpapier empfehlen die Autorinnen, KI als Hilfsmittel zu nutzen, aber nicht als Hirtenersatz. Gleichzeitig weisen sie auf Chancen hin: Algorithmen könnten marginalisierte Gruppen einbinden, etwa durch automatische Gebärdensprach-Übersetzung oder Bibellesungen in seltenen Dialekten. Die Technik an sich ist nicht das Problem, sondern ihre Einbettung in Werte.

Spirituelle Potenziale

In buddhistischen Zentren Taipehs diskutieren Mönche seit 2024, wie Chatbots bei der Meditation begleiten oder Sutren kommentieren. Hindu-Tempel in Südindien lassen einen Roboter-Priester Sanskrit-Mantras rezitieren, präziser als manche Novizen. In Houston zeigte Reverend Colin Bossen live, wie ChatGPT spontane Fürbitten formuliert und anschließend mit der Gemeinde über Stärken und Schwächen reflektiert.

Solche Beispiele illustrieren, wie KI Gläubigen helfen kann:

• Erreichbarkeit: Seelsorge-Bots antworten rund um die Uhr – besonders wichtig für Menschen, die sich nachts einsam fühlen.
• Inklusion: Automatische Übersetzungen bringen heilige Texte in entlegene Sprachräume.
• Bildung: Interaktive Lernprogramme erklären Koran, Bibel oder Tripitaka spielerisch.

Doch jede Erleichterung birgt Abhängigkeitsrisiken. Wer sich beim Bibelstudium nur von Prompts leiten lässt, verliert den eigenen Interpretationswillen. Theologen warnen vor einer „spirituellen Fast-Food-Mentalität“, bei der tiefe Auseinandersetzung Fast-Answers weicht.

Datenhunger und Machtasymmetrien

Hinter scheinbar altruistischen Anwendungen steht oft eine knallharte Geschäftslogik. Chatbots sammeln seelsorgliche Geständnisse, spirituelle Apps speichern Gewohnheiten und Standortdaten. Diese Informationen sind Gold wert – für Werbetreibende, politische Akteure oder autoritäre Regime. Der Global Risks Report des Weltwirtschaftsforums führt „Desinformation durch KI“ erneut unter den Top-Risiken.

Ein Beispiel aus den USA: Einige Megakirchen nutzen Gesichtserkennung, um großzügige Spender im Saal zu orten und ihnen personalisierte Nachrichten aufs Smartphone zu schicken. Was als Service beginnt, kann in Überwachung enden. Christinnen, Juden, Muslime und Hindus teilen hier dieselbe Schwachstelle: den Menschen, der seine Daten an die Cloud abtritt.

Könnte KI selbst Gott sein?

Die radikalste These lautet: Eine künftige Superintelligenz wird so mächtig, dass Menschen sie verehren. Der Science-Fiction-Autor Arthur C. Clarke formulierte einmal, jede hinreichend fortschrittliche Technologie sei von Magie nicht zu unterscheiden. Wenn Algorithmen irgendwann Klima, Börsen, Transportnetze und Militärdrohnen kontrollieren, könnte Ehrfurcht in Anbetung kippen.

Trotzdem bleibt ein Unterschied: Eine Superintelligenz wäre – aller Omnipräsenz zum Trotz – menschengemacht. In den abrahamitischen Religionen ist Gott Schöpfer und nicht Geschöpf. Was der Mensch bauen kann, kann er theoretisch auch abschalten. Damit fehlt der Maschine jenes Merkmal, das traditionell göttlich ist: absolute Unverfügbarkeit.

Der lange Atem der Religion

Historisch überstehen Religionen kulturelle Schocks, indem sie Altes bewahren und Neues integrieren. Der Buchdruck demokratisierte die Bibel, doch das Papsttum blieb. Radio brachte Messen in entlegene Täler, ohne die Pfarreien überflüssig zu machen. Heute streamt YouTube Live-Gottesdienste, und doch ziehen Sakramente vor Ort weiterhin. KI fügt eine neue Ebene hinzu, ersetzt aber weder Gemeinschaft noch Rituale noch das existenzielle Staunen.

Der Mathematiker und Theologe John Lennox betonte bei einem Vortrag in Oxford, KI könne zwar menschliche Intelligenz simulieren, aber nicht das Gottes-Ebenbild im Menschen auslöschen. Der Unterschied zwischen symbolischer Rechenleistung und persönlicher Verantwortung bleibe.

Chancen nutzen, Gefahren zähmen

Für Glaubensgemeinschaften sind die kommenden Jahre eine Bewährungsprobe. Wer KI ignoriert, verliert Anschluss; wer sie kritiklos umarmt, verspielt Glaubwürdigkeit. Ein Mittelweg erscheint sinnvoll: Technik dort einsetzen, wo sie diakonisch dient, aber klare Grenzen ziehen, wo sie Macht konzentriert oder Offenbarungsansprüche erhebt.

Praktische Leitlinien könnten lauten:

• Transparenz: Jede KI-gestützte Predigt wird als solche gekennzeichnet.
• Datenaskese: Seelsorge-Bots speichern Beichten nicht dauerhaft.
• theologische Firewalls: Lehrentscheidungen bleiben menschlichen Gremien vorbehalten.
• rituelle Grenzen: Eine virtuelle Taufe mag visuell beeindrucken, ist theologisch jedoch fraglich, solange Wasser und Gemeinschaft fehlen.

Fazit: Der Glaube lebt – auch im Zeitalter der Algorithmen

Ob KI Religion schwächt oder selbst zur Gottheit aufsteigt, ist weniger eine technische als eine anthropologische Frage. Maschinen spiegeln unsere Sehnsüchte. Wenn Menschen Software göttliche Autorität zuschreiben, liegt das an ihrer Suche nach Gewissheit, Trost und Orientierung – einer Suche, die so alt ist wie die Menschheit.

KI eröffnet ein neues Kapitel im Dialog von Glauben und Vernunft. Sie zwingt Kirchen, Moscheen und Tempel, ihre Quellen neu zu überprüfen, und schenkt zugleich Möglichkeiten, Spiritualität inklusiver zu gestalten. Entscheidend ist, wer die Regler in der Hand hält. Verbinden religiöse Gemeinschaften Ethik, Demut und digitale Kompetenz, kann KI ein Werkzeug sein, das den Glauben vertieft – nicht verdrängt.

Die Maschine wird also kein Gott. Aber sie stellt eine Prüfung dar, die uns Menschen erinnert: Göttliche Würde liegt nicht im Algorithmus, sondern in unserem verantwortungsbewussten Umgang mit ihm.